La tierra es para los locales
Cuando te preguntan por tu política en materia de derechos sobre la tierra y quieres parecer inteligente…
Tenemos una política sencilla que gira en torno a la responsabilidad de los seres humanos para con la naturaleza. Cuidamos el lugar donde vivimos.
Un hermoso paraje virgen. Foto tomada por gente de la zona. (Sí, esta es la selva de Jhony.)
"Hay divisas más profundas en juego".
Muchas iniciativas relacionadas con el clima y la biodiversidad no son más que proyectos inmobiliarios apenas disimulados. Hablemos de ello abiertamente. Por qué no funcionan y cuáles son las alternativas.
Nuestra política es: la tierra es para los locales. Pero también somos realistas en lo que respecta a la equidad del registro formal de la propiedad en países que han vivido bajo el colonialismo durante 200 años.
Por qué seguimos utilizando la palabra «colonialismo»
Mucha gente nos dice que no usemos la palabra «colonialismo», ya que resulta provocadora y ahuyenta a quienes disponen de fondos y recursos institucionales. (Hay que admitir que eso es bastante gracioso 🤓).
Pero, al fin y al cabo, no es un término ideológico. Es un término preciso, técnico, estructural y económico.
«La pobreza masivano es una especie de carencia primordial; es el resultado de un sistema económico que se apropia de los recursos del Sur, paga salarios por debajo del coste de subsistencia, se lleva los beneficios y trata de obstaculizar los intentos de desarrollo económico soberano».
Por lo tanto, no se puede reformular aquello que no se nombra, y esto es realmente importante para resolver el problema de los límites planetarios. El colonialismo podría entenderse mejor como la extracción de recursos de los ecosistemas de otros pueblos más allá de lo que estos podrían sostener razonablemente. Y eso es lo que ha provocado el cambio climático, así que eso es lo que tenemos que solucionar.
Los derechos sobre la tierra hoy en día
Esto no es un problema del pasado, sino del presente.
Los bosques siguen siendo talados bajo una lógica colonial. En la COP30 negociamos en defensa de un bosque de 30 000 hectáreas situado en el este de Bolivia, donde dos ciudadanos europeos —titulares de una propiedad que databa de antes de que Bolivia limitara las explotaciones privadas a 5 hectáreas— se disponían a venderla a un gigante brasileño de la soja para talarla. El bosque se encuentra en el territorio consuetudinario de Monkoxi, el último corredor forestal de la Chiquitania, en la frontera con Brasil. Los científicos climáticos advirtieron de que su pérdida alteraría los «ríos del cielo» —las corrientes atmosféricas que transportan agua a través del sur de la Amazonía— con efectos en cadena que irían mucho más allá de los límites de la propiedad. Bolivia ratificó el Convenio 169 de la OIT en 1991. Las personas que viven en el bosque nunca dieron su consentimiento a la venta. El papel dice una cosa; la tierra recuerda otra.
Es injusto no reconocer que los «títulos de propiedad» se concentran en manos de personas que viven en otros países y en la ciudad, y que están desfasados con respecto a los derechos indígenas y consuetudinarios, así como a la realidad de los pequeños agricultores. Se trata de estructuras económicas que, por lo general, tampoco traspasan la frontera hacia las tierras indígenas, donde a menudo la tierra no puede ser objeto de propiedad en absoluto.
Acerca de los sistemas alternativos
Debemos señalar que existen sistemas alternativos, y eso resume básicamente lo que son los territorios indígenas, o distintos territorios soberanos que replantean el concepto del Estado-nación moderno. En esencia, el equivalente occidental más cercano es el georgismo. Actualmente se está produciendo un resurgimiento de Henry George: la tierra como bien común y la búsqueda de la renta como pecado original, «naces debiendo dinero por el privilegio de ocupar un espacio».
Pero nosotros diríamos que:
El georgismo es un intento occidental, con 150 años de antigüedad, de llegar por la vía del razonamiento a una postura a la que el derecho indígena llegó primero y de la que nunca se ha apartado.
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP ) y el Convenio n. º 169 de la OIT son la expresión jurídica a escala mundial de aquello a lo que George intentaba llegar.
El derecho inmobiliario en Europa fue un desvío de 500 años del que el resto del planeta está ahora corrigiendo poco a poco el rumbo.
El derecho indígena te ofrece el mismo resultado con menos complicaciones filosóficas: empieza por los derechos consuetudinarios.
Para hacerlo de forma sencilla y fácil, basta con partir de los derechos consuetudinarios y el control de la tierra. Disponemos de guías prácticas sobre cómo aplicar el control de la tierra también en materia de biodiversidad y reforestación.
Qué entendemos por control del territorio
El «control de la tierra» es un término que empezamos a utilizar para expresar que «Savimbo luchará junto a vosotros por vuestros derechos consuetudinarios». No significa que «la fuerza haga la razón». Significa que las personas que viven en un ecosistema son las principales responsables de él y ante él. Son ellas quienes controlan realmente lo que ocurre físicamente allí, por lo que son ellas quienes pueden comprometerse a protegerlo desde el punto de vista ecológico.
Los derechos territoriales de los pueblos indígenas son un problema mundial que, por fin, está recibiendo la atención que merece como medida de lucha contra el cambio climático. El control de la tierra es la forma de hacer efectivos los derechos territoriales de los pueblos indígenas sin quedarnos estancados en el obstáculo que supone la titularidad formal.
También somos pacifistas; no podemos trabajar en medio de un conflicto, y debemos resolverlo para poder empezar a abordar problemas de mayor envergadura, como la conciencia planetaria. Pero hay que matizar esto, ya que consideramos el pacifismo como un oficio, no como una ideología.
Así pues, trabajamos en muchas zonas, como Putumayo , que han sufrido violencia, desigualdad e incluso esclavitud a lo largo de la historia. A veces se trata de una historia reciente. Por ejemplo, en Colombia, el Gobierno está llevando a cabo iniciativas derestitución de tierras. Se trata de procesos de sanación importantes para las personas y las comunidades que han sufrido la guerra o la violencia, y cualquier iniciativa de plantación de árboles o de biodiversidad debe integrarse en ellos, respetarlos y tenerlos en cuenta.
Una revelación totalmente innecesaria
Vale, como has llegado hasta aquí en el artículo, te vas a llevar una oferta especial de Savimbo.
Así que la gente realmente quiere trabajar en temas climáticos con las mejores intenciones, pero a menudo no ha superado su colonialismo subconsciente. Sí, nos referimos sin duda al 80 % de los que se autodenominan «conscientes» y que, a todas luces, están comprando casas de vacaciones en el Sur Global para que sus hijos las hereden.
En teoría, ¿qué haces cuando las intenciones no coinciden con los resultados? Enseñas.
Por eso solemos recomendar este artículo de Wired titulado «La propiedad de la tierra no tiene sentido», como una especie de «pastilla roja» del colonialismo. Y luego, y esto es importante, ¡hay que ponerse manos a la obra! No basta con limitarse a asentir con la cabeza cuando se trata de comprender los paradigmas subconscientes que están en juego. Tenemos que interiorizarlo de verdad y aplicarlo para reconfigurar nuestra identidad.
Recomendamos que la gente se informe al respecto y reflexione sobre los conflictos que podrían surgir al aplicarlo en su propia ciudad.
Por lo general, suelen responder que eso es prácticamente imposible, que nunca sucedería. Y nosotros les decimos: «De acuerdo, pues no lo intenten y apliquen sus sistemas en territorio indígena». Por eso existen las fronteras, y por eso a los pueblos indígenas les preocupa tanto mantenerlas intactas.
Para el 🌎.
