Más allá de la participación simbólica de los pueblos indígenas en la financiación de la naturaleza
Un autor indígena independiente
En los últimos años, los pueblos indígenas se han convertido en un "tema candente" en las comunidades empresarial, climática y conservacionista. Este ha sido el caso, sobre todo después de la COP15, que concluyó con un acuerdo histórico sobre biodiversidad, el Marco Global de Biodiversidad de Kunming-Montreal. El Marco tiene varios objetivos, muchos de los cuales están relacionados con los pueblos indígenas. Las diversas iniciativas que mencionan cada vez más a los pueblos indígenas incluyen, entre otras, normas de divulgación, alianzas de inversores y partidarios de sistemas de créditos para la biodiversidad.
Foto de Melibea
"Aquí en la Amazonia, los pueblos indígenas son la última línea de defensa contra la destrucción total de la selva tropical. En lugar de recibir apoyo directo, ahora nos enfrentamos a una nueva ola de colonialismo verde que no hace nada para desafiar las agendas extractivas y socava nuestros derechos."
El imperativo de incluir a los pueblos indígenas en las iniciativas de protección y restauración de la naturaleza es sencillo. Los Pueblos Indígenas protegen una gran parte de los ecosistemas intactos que quedan en el mundo, y el reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas sobre sus territorios ha demostrado ser crucial para la protección de la biodiversidad. Las iniciativas que pretenden proteger la naturaleza no funcionarán bien si no garantizan la participación de los pueblos indígenas y el respeto de sus derechos.
Pero, ¿qué hay realmente detrás de esas diversas iniciativas y en qué medida promueven el respeto de la participación efectiva de los pueblos indígenas y la protección de sus derechos?
Algunas de estas iniciativas parecen haber tratado de promover los derechos de los pueblos indígenas; por ejemplo, la iniciativa de inversores Nature Action 100+ pide a las empresas que den prioridad a los enfoques basados en los derechos desarrollados en colaboración con los pueblos indígenas y las comunidades locales cuando se vean afectados.
Sin embargo, otras iniciativas parecen más preocupadas por imponer la financiarización de la naturaleza a los pueblos indígenas, sin tener en cuenta sus derechos y, por tanto, socavando gravemente los esfuerzos para proteger la naturaleza.
Normas de divulgación sobre la naturaleza
La iniciativa quizá más conocida, el Grupo de Trabajo para la Divulgación de Información Financiera Relacionada con la Naturaleza (TNFD) recomienda a las empresas que revelen sus riesgos materiales, impactos y dependencias de la naturaleza, así como sus políticas de derechos humanos, actividades de compromiso y supervisión por parte del consejo de administración y la dirección, con respecto a los pueblos indígenas y otras partes interesadas. También han elaborado Orientaciones sobre el compromiso con los pueblos indígenas, las comunidades locales y las partes interesadas afectadas..
Las organizaciones indígenas han dejado claro que la divulgación efectiva requiere "que las empresas informen públicamente sobre sus cadenas de valor, incluyendo el nombre exacto y la ubicación de sus proveedores, y los impactos reales y potenciales identificados, para permitirnos identificar a los actores que violan nuestros derechos humanos, incluido nuestro derecho a un medio ambiente sano, y darnos las herramientas necesarias para supervisar las cadenas de valor de las empresas..." Sin embargo, el TNFD no exige a las empresas que revelen sus impactos sobre los derechos humanos o el medio ambiente, ni que proporcionen transparencia de sus cadenas de valor.
Para responder a la pregunta de si el marco sería eficaz para descubrir daños medioambientales en territorios indígenas, basta con preguntarse
¿Qué aspecto tendría la autodivulgación para una empresa cuyo modelo de negocio depende del desplazamiento de los pueblos indígenas de sus territorios y de la destrucción de los mismos, ya sea directamente o a través de sus cadenas de valor?
Lo más probable es que la empresa utilice su informe TNFD para hacer "lavado verde", afirmando que "ha implicado" a algún grupo de indígenas, sin ofrecer la transparencia requerida.
Soluciones basadas en la naturaleza y créditos de biodiversidad
El informe del Foro Económico Mundial Integración de los conocimientos indígenas en la conservación y restauración de los paisajes dejaba claro que los agentes implicados en soluciones basadas en la naturaleza deben "diseñar y seguir procesos que garanticen la protección y el respeto de todos los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas, incluidos los consagrados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI)". Lamentablemente, éste no ha sido el caso de la mayoría de las iniciativas que trabajan en créditos de biodiversidad.
A informe de Pollination, por ejemplo, concluye que "la mayoría de los planes no establecen requisitos exhaustivos para obtener el consentimiento libre, previo e informado (CLPI) y no exigen modelos de copropiedad, asociación o reparto de beneficios con los PI y las CL".
El Grupo de Trabajo sobre Mercados de la Naturaleza publicó una serie de recomendaciones finalessin referencias a los derechos de los Pueblos Indígenas, sino que el informe sólo se ocupa de los beneficios económicos para los Pueblos Indígenas que se derivan de los mercados de la naturaleza. En otras palabras, parece como si el mensaje fuera que los Pueblos Indígenas deberían estar contentos con que se violen sus derechos siempre que se les compense económicamente.
Asimismo, el Grupo Asesor Internacional sobre Créditos de Biodiversidad, puesto en marcha por Francia y el Reino Unido, parece más preocupado por los beneficios para los Pueblos Indígenas que por los derechos. Su informe Una hoja de ruta mundial para aprovechar los créditos de biodiversidad en beneficio de las personas y el planeta por ejemplo, afirma que crearán un grupo consultivo centrado en cinco áreas focales, ninguna de las cuales menciona los derechos de los Pueblos Indígenas. Casualmente, tanto Francia como el Reino Unido han intentado anteriormente impedir la protección de los derechos de los pueblos indígenas.
En la negociación del reglamento de la UE sobre productos libres de deforestación, Francia trató de oponerse a la inclusión de los derechos de los pueblos indígenas en el reglamento.
Asimismo, el Reino Unido ha declarado que "Con la excepción del derecho a la libre determinación, nosotros, por lo tanto, no aceptamos el concepto de derechos humanos colectivos en el derecho internacional", a pesar de que el reconocimiento de los derechos colectivos es crucial para la supervivencia física y cultural de los Pueblos Indígenas como pueblos distintos.
Derechos de los pueblos indígenas
Los derechos de los pueblos indígenas se articulan más claramente a través de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI). La Declaración "expresa y refleja los compromisos jurídicos contraídos en virtud de la Carta de las Naciones Unidas, así como los tratados, las decisiones judiciales, los principios y el derecho internacional consuetudinario." Como tal, refleja en gran medida el derecho internacional de los derechos humanos; sin embargo, existe una tendencia entre algunos actores a afirmar que la Declaración simplemente representa declaraciones no vinculantes. Esto es incorrecto; varios tratados y convenciones vinculantes y, en algunos casos, la normativa nacional se han interpretado para garantizar muchos de los derechos consagrados en la Declaración.
Por ejemplo, el requisito de obtener el consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas, se exige en el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, la Convención Americana sobre Derechos Humanos, y la Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos..
También hay que señalar que los Pueblos Indígenas no sólo gozan de derechos humanos individualmente, sino que tienen derechos como sujetos colectivos de derecho internacional y no sólo como miembros de dichas comunidades o pueblos. La negativa tanto de Francia como del Reino Unido a reconocer y proteger esos derechos colectivos cuestiona seriamente la buena fe de sus iniciativas de créditos a la biodiversidad.
A pesar de que los derechos de los pueblos indígenas están reconocidos y protegidos por diversos instrumentos internacionales, así como por las constituciones y normativas nacionales, los gobiernos y los agentes del sector privado parecen ignorar o no respetar con frecuencia esos derechos, creando en última instancia riesgos innecesarios.
En Colombia, por ejemplo, un juez suspendió un proyecto de créditos de carbono que vendía créditos sin el conocimiento ni el consentimiento de los pueblos indígenas locales. Respetar los derechos de los pueblos indígenas no es sólo una cuestión de cumplimiento de la legislación internacional sobre derechos humanos, sino que también es fundamental para la viabilidad de las empresas.
Reconocer la contribución de los pueblos indígenas a la protección del planeta
En todo el mundo, los gobiernos y las empresas tienden a intentar compensar a los pueblos indígenas para que dejen de talar árboles, por ejemplo, a través de los programas REDD+. Según esta lógica, se debería compensar a los pueblos indígenas para que dejen de destruir la naturaleza. Sin embargo, esta lógica es incorrecta.
La mayor parte de la destrucción se produce fuera de los territorios indígenas, o por personas ajenas a los territorios indígenas, o donde los pueblos indígenas carecen de derechos legales sobre sus territorios, o donde los pueblos indígenas carecen de capacidad institucional, jurídica, técnica y financiera para proteger sus territorios frente a amenazas externas.
La comunidad internacional debería reconocer la valiosa contribución que los Pueblos Indígenas ya han hecho para proteger el planeta y apoyar su defensa y protección continuas de la naturaleza, no condicionada a poder reclamar compensaciones o créditos, sino más bien por el trabajo que los Pueblos Indígenas han emprendido y su valor inherente para todo el planeta, y por todas las injusticias históricas cometidas contra los Pueblos Indígenas, que son los que sufrirán la mayor carga del cambio climático y de la destrucción continua de la naturaleza.
Además, la comunidad internacional debe reconocer que las amenazas a los pueblos indígenas existen en un contexto social, económico y político que no puede abordarse plenamente con soluciones basadas en el mercado, sino que debe tratar de revertir los mismos paradigmas extractivos y colonialistas que impulsan la destrucción de los territorios indígenas. La primera prioridad debe ser detener, detener, anular y revertir las actividades destructivas en los territorios indígenas que han sido otorgados sin nuestro consentimiento, y permitir a los pueblos indígenas reclamar o volver a comprar las tierras indígenas tradicionales que han sido ilegal o coercitivamente tomadas o privatizadas.
En ningún caso deben utilizarse los territorios indígenas para reclamar "compensaciones de biodiversidad" que sirven para permitir una mayor destrucción medioambiental en otros lugares.
Más allá de un enfoque simbólico de la participación indígena
Ha llegado el momento de que la participación de los pueblos indígenas en este tipo de iniciativas vaya más allá de los enfoques simbólicos y avance hacia una participación verdadera y equitativa. El mero hecho de contar con participantes indígenas en una junta consultiva sin poder de decisión, o de consultar a grupos indígenas sin incorporar sus aportaciones, no constituye por sí solo una participación efectiva. Estos enfoques legitiman los programas de las empresas y los gobiernos nacionales que históricamente han causado y siguen causando la destrucción de la naturaleza, al tiempo que colocan a los pueblos indígenas en una situación de desventaja.
Es fundamental que los Pueblos Indígenas tengamos la misma voz en el desarrollo de esas diversas iniciativas desde la fase de conceptualización, y que tengamos acceso a recursos suficientes, creación de capacidad y asesoramiento jurídico y de expertos independientes para desarrollar nuestros propios mecanismos, evaluaciones, estudios y normas para proteger el planeta.
La participación efectiva de los Pueblos Indígenas también requiere una comprensión de la situación de los Pueblos Indígenas en todo el mundo. No sólo se nos discrimina sistemáticamente y se nos excluye de participar en las decisiones que nos afectan, sino que también nos enfrentamos a muchas barreras para participar, y corremos graves riesgos cuando defendemos nuestros derechos, como la violencia y la criminalización.
Por ejemplo, en octubre, un líder indígena de Brasil fue asesinado tras denunciar en Naciones Unidas la invasión de sus territorios por parte de empresarios. No se trata de un caso aislado; más del 60% de los territorios indígenas de todo el mundo están actualmente amenazados por actividades industriales, y aunque los pueblos indígenas representamos sólo el 6% de la población mundial, somos más de un tercio de la población mundial. más de un tercio de los defensores del medio ambiente asesinados en la última década.
Por ello, tratar simplemente de incluir a los pueblos indígenas en un sistema que ya funciona en nuestra contra y perjudica al planeta nunca podrá ser justo y equitativo. Tampoco será eficaz para proteger y restaurar la naturaleza, ni para revertir los puntos de inflexión irreversibles que están cada día más cerca.
Por el contrario, la comunidad internacional debería primero tratar de aprender de las cosmovisiones y prioridades de los Pueblos Indígenas, comprenderlas y adaptarse a ellas. No garantizar la participación efectiva de los Pueblos Indígenas y no garantizar el respeto de nuestros derechos significa que cualquier intento de proteger y restaurar la naturaleza será en vano.
El autor de este artículo, miembro de un pueblo indígena amazónico, ha preferido permanecer en el anonimato.
