Cómo la historia indígena determina la biodiversidad, la ecología y la administración

Hawai no puede soportar el sistema de agricultura utilitaria habitual en Occidente. Estasverdades son difíciles de presenciar y aún más difíciles de vivir. Podemos crear un sistema de créditos para sentirnos mejor, pero ¿estamos equilibrando realmente nuestras economías y nuestro impacto en el planeta?

Aloha kakou,

O wao Benji ekolu Rodrigues kou inoa, o Hawaiʻi nei mai au, Soy hijo de Hawai, soy padre, agricultor, administrador de la tierra, el mar y el agua. Soy un cuidador de nuestras ciencias nativas, historias, tradiciones, lugares sagrados y medicinas de mi familia. Estoy aquí para ofrecer mi manaʻo sobre el sistema de créditos de biodiversidad que se está proponiendo.

Desde antes del contacto con Occidente, Hawái ha albergado muchas de las especies endémicas más singulares del mundo. En los últimos 180 años, se ha convertido en uno de los ecosistemas más amenazados del planeta, con muchas de nuestras plantas y aves consideradas raras, en peligro de extinción o extinguidas. Los cantos de muchos de nuestros manu (pájaros) ancestrales ya no se oyen en el precioso bosque mésico que nos queda.

A lo largo de los últimos 130 años, la introducción de muchas especies invasoras importadas, y con las mareas del desarrollo en aumento, nuestra ecología ha pasado a un segundo plano frente al progreso comercial, degradando gravemente nuestros ecosistemas, lugares sagrados, enterramientos antiguos y sistemas alimentarios de subsistencia. Nuestras ciudades no dejan de crecer y cada vez hay más lugares pavimentados y urbanizados a medida que el hombre sigue extendiéndose por el paisaje. Aquí, en nuestra tierra natal del pueblo hawaiano, las excavaciones, la contaminación del agua, los bombardeos, las fugas de combustible y el desvío del agua siguen contribuyendo a la deforestación y a la pérdida y toxificación de nuestra preciosa ecología y nuestros acuíferos.

Hawai siempre ha sido una joya en el Pacífico con potencial agrícola durante todo el año en su suelo volcánico. Esto llevó a talar y plantar de azúcar casi un millón de acres de tierra hawaiana en el apogeo del boom del azúcar, que fue el siguiente boom agrícola tras la industria del caucho, que ha tenido impactos similares en la selva amazónica y su gente. En el proceso de alimentar el suministro mundial de azúcar a partir de 1 millón de acres de nuestras preciadas tierras agrícolas, la agroindustria hawaiana recurrió en gran medida a los fertilizantes químicos y los pesticidas comerciales como prácticas habituales, agravando la degradación del suelo y la compactación de la tierra. En el siglo XIX, gran parte de las tierras de Ka malu Ulu o lele, en el oeste de Maui, fueron deforestadas y quemadas intencionadamente para hacer sitio al nuevo cultivo comercial del azúcar, las vías fluviales fueron desviadas al centro de Maui, y junto con ello la pérdida de nuestro sagrado bosque de lele Ulu plantado intencionadamente, que en su apogeo fue un bosque alimentario multigeneracional, que alimentó a innumerables generaciones de hawaianos que se remontan a los siglos XV y XVI.

Este bosque legendario perecería en los libros de historia y en los artículos de los periódicos de la década de 1860, y en el moʻolelo(historias ancestrales) de un tiempo pasado.

La tierra del oeste de Maui cambió de forma permanente y la ecología y los ecosistemas de la zona se alteraron para siempre; Se calcula que a mediados del siglo XVIII, entre 8 y 10 millones de árboles del oeste de Maui estaban destinados a convertirse en un desierto de praderas secas rebautizado como Lahaina, que en nuestra lengua materna se traduce como el sol despiadado, ya no quedaban árboles autóctonos preciosos como el hame, en el lugar conocido como ukumehame, quedaban muy pocos cultivos alimenticios tradicionales de Ulu en lahaina, que es el árbol que daba nombre a su topónimo original, ka malu Ulu o lele, el nombre original de la capital del reino hawaiano. A decir verdad, a la luz de los recientes acontecimientos, los trágicos incendios forestales que han afectado a nuestras comunidades en Maui se han estado gestando durante casi 180 años.

Parece que los hawaianos iban a encontrarse con el destino final de perder nuestros sistemas alimentarios de subsistencia, al igual que los primeros pueblos de la isla de la tortuga, que perderían su búfalo sagrado en la erradicación masiva de sus principales fuentes de alimentos. Esto empujaría a muchos de los pueblos nativos a la inseguridad alimentaria, ya que la comercialización masiva de los recursos alimentarios se extendió por todo el continente americano, disminuyendo los sistemas alimentarios, junto con las luchas de la pérdida de la capacidad de hablar nuestro idioma en el gobierno, y las escuelas, muchos perderían su conexión con Place a través de internados. El pueblo hawaiano empezó a estar en peligro junto con nuestros ecosistemas, a medida que nuestras comunidades empezaban a ser marginadas, agravado por el desplazamiento de nuestras tierras tradicionales, se hizo evidente que los pueblos indígenas del planeta estaban experimentando un cambio masivo en nuestra conciencia, y formas de vida con impactos duraderos que son claramente visibles en nuestras comunidades hoy en día.

En 1906, las campañas de desnacionalización en Hawai estaban en pleno vigor, ya que el programa de ejercicios patrióticos, sustituyó a nuestras fiestas nacionales, la celebración cultural, fue sustituida por la de las fiestas americanas, ya que el juramento de lealtad a los Estados Unidos de América sería el procedimiento operativo estándar para todas las escuelas de Hawai. Esto asimilaría aún más al pueblo hawaiano a una lengua extranjera y a una visión extranjera del mundo, dejando atrás las relaciones íntimas con nuestras tierras natales, ya que el desarrollo alteraría nuestras vidas para siempre. Gran parte de la historia hawaiana hasta el siglo XIX fue silenciada; esta desconexión dejó a muchos hawaianos incapaces de hablar nuestra lengua materna, al ser adoctrinados sistemáticamente en el departamento de educación. Ahora vivimos en una generación de hawaianos, la mayoría sin la capacidad de leer su historia, gran parte de la cual se encuentra sin traducir en nuestros archivos con más de 1 millón de artículos aún por reflejar en nuestras generaciones actuales. Los hawaianos fueron prolíficos escritores durante los años 1830 a 1890, dejando a muchos hawaianos inconscientes de sus protecciones constitucionales y derechos sobre la tierra que nos dan intereses indivisos en nuestras tierras ancestrales. Una corriente de constantes tácticas de división obstaculizó la autodeterminación y organización de los hawaianos, una completa toma de posesión de nuestra identidad nacional se hizo plenamente realidad a través de los internados del siglo XIX, su ser nativo para ser sustituido por la americanización, y la cultura capitalista.

En 2023, gracias al avance de la tecnología y a la interconectividad de Internet de las cosas, ahora somos capaces de reconstruir nuestra comprensión de lo que ha sucedido a los hawaianos, ya que gran parte de nuestra historia y nuestro idioma han sido oprimidos, los hawaianos no han sido capaces de escudriñar los viejos periódicos en lengua hawaiana para orientarnos con la historia correcta, Ahora, a través de Internet, estas historias pueden ser expuestas delante de nosotros, para que podamos dar sentido a nuestra adversidad histórica y contemporánea a la que los pueblos y la ecología de Hawaiʻi se han enfrentado, la culminación de estos entendimientos, y ahora puede ser testigo de la correlación de la actualidad, la salud, la vivienda, y las estadísticas lingüísticas de los hawaianos, dándonos una visión holística de por qué hemos llegado al momento actual en la condición que tenemos.

Los hawaianos y muchos nativos entienden que conocer el pasado es crucial para comprender nuestro presente, nos da la capacidad de ayudarnos a trazar un mejor camino en el futuro. Reflexiono sobre lo que la teoría crítica de la raza para los hawaianos aún no ha explorado, en la forma en que los hawaianos han sido impactados a nivel psicoespiritual, lo que sin duda ha causado muchos impactos adversos en la conciencia hawaiana. En los sistemas familiares, esto se conoce hoy como trauma generacional y crisis de identidad.

Hoy, en 2023, el reino hawaiano sigue en un estado de ocupación, nuestras tierras y nuestras aguas siguen amenazadas por la progenie de nuestros primeros ocupantes. Más de 130 años de asimilación, mercantilización de nuestras tierras y la importación de más de 385.000 trabajadores de todo el mundo durante la era de las plantaciones hawaianas, crearon enormes municipios de plantación que agravaron aún más los problemas socioeconómicos, medioambientales y de vivienda de los hawaianos. En 2023, el pueblo hawaiano equivale a menos del 10% de la población de nuestras tierras tradicionales, con más de 30.000 personas aún esperando acceder a tierras en virtud de la Ley de la Comisión de Hogares Hawaianos. Este sistema destinado a gobernar a los hawaianos como pupilos del estado está roto, ya que hace 130 años el mundo no trataba a las personas de color, ya fueran hawaianos, africanos o maoríes con mucha dignidad, ya que se convirtió en un crimen ser lo que Dios nos creó para ser, ya que el mundo odiaba a muchos de nuestros pueblos por el color de su piel, gran parte de los escritos de esa época se escribirían con la convicción de la naturaleza humana que se ha demostrado que es la percepción de superioridad sobre el hombre de color por aquellos de tez más clara.

Estas verdades son duras de presenciar y aún más duras de vivir; los hawaianos, entre mucha gente de color, llevarían vidas de penurias a lo largo del siglo XVIII hasta la era de los derechos civiles. Los nativos americanos ya se enfrentaban a 200 años de persecución y violencia, mucho antes que los hawaianos. En el siglo XVIII, en los artículos racistas de los periódicos se escribieron palabras y pensamientos de odio que nos condenaban como bárbaros incivilizados. Muchas de estas afirmaciones pueden encontrarse a través de una búsqueda superficial en los periódicos de principios del siglo XVIII en relación con Hawaiʻi y nuestros monarcas.

Estas circunstancias han causado mucha angustia a los hawaianos y a nuestras tierras tradicionales, y los hawaianos todavía están buscando y dando sentido al trauma infligido a nuestro pueblo y a nuestras tierras ancestrales, mientras trabajan en la recuperación de nuestra conciencia nacional para trabajar hacia la autodeterminación. Los tratados de amistad, reciprocidad y comercio yacen en la biblioteca del Congreso, aún no reconocidos por los Estados Unidos de América, y con ellos los reconocimientos del presidente americano Grover Cleveland a través del Informe Blount de 1894, confirmarían y concluirían la naturaleza ilegal de la ocupación de Hawai por América en 1893. Sin embargo, el presidente sólo cumpliría un mandato, sin que se hiciera justicia ni se respetara el debido proceso al pueblo hawaiano.

Hawaiʻi es y fue una nación soberana independiente reconocida por tratado, que tiene su propia constitución, leyes y tenencia de la tierra, todas ellas aún válidas hoy en día y reconocidas por el Tribunal Supremo de los Estados Unidos. Los hawaianos están ahora desafiando los títulos fraudulentos de nuestras tierras ancestrales y reclamando nuestra tenencia ancestral de la tierra conocida como Kuleana. Corporaciones estadounidenses como Pioneer Mill, Maui Land and Pine y Alexander & Baldwin se hicieron con el control de nuestras tierras nacionales y se convirtieron en los señores del Pacífico. Ahora los promotores modernos continúan con su legado de desplazar a los hawaianos y explotar nuestros recursos naturales, para desarrollar fincas de caballeros y casas en comunidades cerradas que los hawaianos nunca podrían permitirse. Maui está a la cabeza de las islas en precios medios de la vivienda, ya que cada vez más hawaianos y lugareños se marchan para poder tener un coste de vida más asequible. Como gran parte del mundo mira a Hawaiʻi como un lugar para salir de las ciudades y por extensión seguir aburguesando nuestras islas.

Yo, Benjamin Ekolu Rodrigues, soy un patriota aloha āina, que ama profundamente a mi país, a mi gente y mi forma de vida aquí en Hawai, y transmito esto con mi más profundo respeto: antes de que pueda haber un progreso significativo, y el desarrollo de nuevos sistemas, hay muchas cosas que deben abordarse antes de que las nuevas leyes, cartas, y las asociaciones se pueden formar con el pueblo hawaiano. Durante 130 años, los hawaianos han buscado reciprocidad y justicia para la relación abusiva y tóxica no consentida de la que nos han obligado a formar parte el Congreso de los Estados Unidos y sus agentes.

El pueblo hawaiano está íntimamente ligado a nuestras tierras, y abogó continuamente por el fin inmediato del uso de nuestras tierras sagradas como campos de bombardeo, sistemas de depósitos de combustible fallidos y para construir en nuestros lugares sagrados.

Nuestra valiosa ecología sigue estando en peligro, muchos de nuestros árboles autóctonos carecen de protección legislativa, mientras que están en peligro de extinción masiva debido al desarrollo excesivo, la tala incontrolada, las especies invasoras y enfermedades como la muerte rápida de la ohia, y las numerosas amenazas importadas inadvertidamente a nuestro territorio por el aumento de la población y la expansión de mercados que no tienen en cuenta conscientemente su impacto en el medio ambiente y la ecología.

Hawai no puede soportar el sistema agrícola utilitario que es común en Occidente. Nuestros ecosistemas en peligro y amenazados no pueden soportar la mercantilización descontrolada de los recursos, que nuestra historia nos ha demostrado, ha sido perjudicial para nuestra ecología, cultura y modos de vida tradicionales.

Este sistema de biocréditos, junto con los créditos de carbono, no garantiza que las potencias mundiales, las corporaciones, los militares y las numerosas industrias de todo el mundo cumplan con las prácticas que preservan la tierra, el agua, el mar y los bosques para las futuras generaciones de la humanidad. Podemos crear un sistema de créditos para sentirnos mejor, pero ¿estamos equilibrando realmente nuestras economías y nuestro impacto en el planeta? Si este panel está realmente buscando ayuda y colaboración con los pueblos indígenas, realmente les imploro a todos que consideren la historia, los tratados y los pensamientos contenidos en esta carta. Si queremos empezar de nuevo y dar forma a mejores prácticas para el planeta, primero debemos hoʻoponopono y corregir las cosas del pasado que actualmente siguen afectándonos como pueblo hawaiano. Rezamos para que el mundo pueda dejar atrás el pensamiento a corto plazo y el modo autodestructivo en que el hombre ha pisoteado la Tierra, limitándose a los márgenes de beneficio, por encima de la salud y el bienestar de la humanidad.

Nuestros pensamientos y oraciones están con todas las naciones de la tierra, y con el mayor de los respetos y aloha a todos los colores sagrados del hombre, rezamos por la verdad, la reconciliación y la curación de la humanidad. Que podamos construir algo duradero, y que la paz reine en la tierra una vez más y que cesen todas las luchas. Todos sabemos que con todo lo que la tierra tiene para ofrecer, hay suficiente para cuidar de todos nosotros, si vivimos de una manera consciente y amorosa.

Me Ke Aloha Āina,

Benji Ekolu Rodrigues
Director Ejecutivo- Fundación Kumu

Escrito por Benji Ekolu Rodrigues. Benji es un líder traslacional, Kanaka maoli (nativo hawaiano), EE.UU., Hawai.